陳小雀
地處南半球的阿根廷，有極高的文化水準，一直被視為拉美的文化大國，首都布宜諾斯艾利斯儼然花都巴黎，博物館、咖啡館、書店林立。尤其喜歡文學的朋友對波赫士（Jorge Luis Borges，1899-1986）、科塔薩爾（Julio Cortázar，1914-1984）、薩巴多（Ernesto Sábado，1911-2011）等文學家一定不陌生。
其實，阿根廷外表風光，內在卻充滿矛盾，例如之前已談過的「骯髒戰爭」即為阿根廷不堪回首的歷史創傷，除了曾經歷軍政府的殘暴統治外，阿根廷社會也因層出不窮的家庭暴力與性別暴力而陷入抑鬱情緒之中。的確，成千上萬的阿根廷婦女生活在性別暴力之中，除了忍受男友、丈夫、前夫、鄰居、家族男性成員等的身體虐待之外，甚至遭殺害。據統計，2008至2011年間約一千名阿根廷婦女死於性別暴力。這個數字怎能不令人毛骨悚然！家是溫暖安全的避風港，卻不斷發生難以置信的家庭暴力，本以為可以託付終身的伴侶，竟是加害人，尤其以極殘忍的手段縱火燒死枕邊人。
「縱火燒妻」在阿根廷絕非個案，而是屢見不鮮的社會案件！
2010年，婉達．塔德伊（Wanda Taddei，1980-2010）與丈夫愛德華多．瓦茲格茲（Eduardo Vázquez，1975- ）發生口角，丈夫憤而朝她潑灑酒精後點火，雖然丈夫為她覆蓋毯子滅火，但已造成她全身百分之六十燒傷，婉達．塔德伊在送醫十一天後仍不治身亡。婉達．塔德伊事件在阿根廷社會掀起軒然大波，終於讓阿根廷社會重視「縱火燒妻」的性別暴力。婉達．塔德伊並非「縱火燒妻」的首位犧牲者，但在她之前僅有九例被揭發（2008年三例，2009年六例），多數暴行被掩蓋而未對外聲張。
婉達．塔德伊並非「縱火燒妻」的首位犧牲者，但在她之前僅有九例被揭發，多數暴行被掩蓋而未對外聲張。（Revista Cabal）
然而，婉達．塔德伊事件卻造成模仿效應，光2010這一年，就發生了二十起妻子遭丈夫縱火，受害者更持續大幅增加。2010至2013年間，計有132名女人被男人火焚，其中死亡率高達五成。 從剎那火花到烈燄狂飆，火具有神奇魔力，令人敬畏而不禁想玩火！
愛德華多．瓦茲格茲係搖滾樂手，早在2004年，他與樂團在布宜諾斯艾利斯的克馬農共和國（República Cromañón）夜店演唱時，樂團因使用發焰筒而不慎引燃大火，造成194人葬身火場，800餘人受傷，百分之九十的傷亡者是年輕人。愛德華多．瓦茲格茲因此與其他團員接受火災刑事調查，雖然他最後獲判無罪，但在燒死妻子婉達．塔德伊後，他則因殺人罪遭起訴，起初被判十八年徒刑，後來改判無期徒刑。
正如人類學家李維史陀（Claude Lévi-Strauss，1908-2009）所言，火是力量，由原始燒出文明。火是雄性，有改變及淨化功能，是純潔與新生的符號。火不只燒出文明與科學，也燒出情緒，例如中文的「熱情如火」、「乾柴烈火」、「火冒三丈」、「怒火中燒」等。火之儀式對許多宗教而言，是潔淨與蛻變之旅，例如「鳳凰涅槃」。至於「縱火燒妻」的暴行，阿根廷的兩性專家如此解釋：男人深信火不僅具有毀滅性，也有創造性，而一切瑕疵經過火之儀式後，可昇華為聖潔。因此，一旦男人不滿枕邊人，或認定枕邊人有任何不忠的行為，即以縱火這種激烈的手段「教訓」枕邊人，除了相信火的淨化作用，同時也想藉火掩蓋其施暴罪證，偽裝成枕邊人自殺或火災意外。
愛德華多．瓦茲格茲在2004年，與樂團在布宜諾斯艾利斯的克馬農共和國夜店演唱時，樂團因使用發焰筒而不慎引燃大火，造成194人葬身火場。（維基共享）
昔日，女巫因被污名化而遭火刑，即所謂的「獵巫行動」；今日，女人在偏見中遭受性別暴力，而被火紋身。如此根深柢固的偏執信念導致不少被火紋身的女人。僅管阿根廷於2009年頒布26485號法令，禁止對女性施暴，但「縱火燒妻」的暴行不斷在阿根廷社會邊緣上演。在布宜諾斯艾利斯的地鐵，就曾有一名被火毁容的女孩向旅客行乞。毋庸置疑，女孩也是性別暴力的受害者，她那幾乎變形的面容與窈窕身材形成強烈對此，令人相當震撼，作家瑪里亞娜．安立奎茲於是以這真實案例為原型，寫成短篇小說〈我們在中火失去的東西〉（Las cosas que perdimos en el fuego），藉「獵巫」迷思呼籲社會大眾正視「燒妻」這個性別暴力議題。
阿根廷男人文化水準頗高，也自視甚高，但竟然有人深陷「火之儀式」的信仰而無法自拔！
火係既猛烈且無情的破壞者，請勿模仿！
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